中国近代著名哲学家、社会活动家、历史学家、文学家、诗人，曾经任北京大学校长、中央研究院院长的胡适之先生在其著作《中国哲学史》中定义中国哲学的起源为：老子。但这一学说并没有得到人们的普遍认可，甚至受到了学术研究上的批评，他们批评其的理由是：老子的思想是晚于儒家的，而且是儒家思想的反面，按照其逻辑来说，反面的思想是不可以早于正面的。对此观点不单只是根据史料断定，其对儒家思想和道家思想的理解也显得尤为重要。单凭史料来看的话是不能解决这个问题的，譬如：道家的思想在儒家“六经”之中有所萌芽，但“六经”又是普遍地被认为是属于儒家经典，那仅从这些史料来看，又该如何定义呢？魏晋玄学是以道家思想为核心，用道家的思想来解释《周易》，从而产生玄理，但这也同样不能说明《周易》能代表着中国哲学的起源，只能说的是：《周易》蕴含着丰富的哲学思想，而不能看作起源。所以现在，我们可以回到“易经能否代表着中国哲学的起源”这个问题，换一种相对正确的问法乃是：中国哲学的起源是什么即是以一个人为代表还是以一本书为代表？
对于这个问题的回答其实在上述观点中已经得出结论，问题的起源是难以考证的，这也就是中国哲学起源的复杂性。所以中国的哲学起源并没有一个确定和公认的观点，并且当我们仔细去思考这个问题的时候，其实核心内涵不是说需要找一个人或者找到一本书来证明中国哲学的起源，而是要明确地知道其哲学诞生出来的思想特征。譬如西方哲学的起源泰勒斯所说：水是万物的始基。正是如此，泰勒斯被誉为“希腊七贤”之一，他也因此成为了西方的第一个哲学大家。要想知道中国哲学诞生出来的思想特征这个问题上，就还不得不继续追问并必须回答出一个问题：中国有没有哲学？
“中国有没有哲学”这个问题的提出条件，是参照西方哲学的标准所引申出来的。就其“哲学”一词也并非是中文中所有的。此外，以西方标准来看，是一门独立的学科，即使在中世纪依附于神学的过程中也仍然是独立着的，是具有思辨的纯粹性的。而中国哲学思想是一种包容性的，并未明确分化的，常常与文化、政治、社会伦理等多方面相结合。
譬如：庄子的《逍遥游》是一篇极具哲学思辨的文章，但却是在文学上所表达的；儒家的核心思想“仁”同样是哲学意味极其深远的思想，但其目的是为了规范道德伦理和维持社会秩序；“天人合一”更具有这番意味，从属于政治需要。所以，按照其西方哲学的标准来看，中国哲学并没有西方哲学的形态，但这并不能说明中国哲学不是哲学，只能说明中国哲学不是西方哲学的形态，也正是这一点才更加说明了中国哲学是哲学的深层意味。
另外需要说明的是哲学并不等于西方哲学，哲学规定的范畴远大于西方哲学。在人类的精神文明形态诞生的过程中，哲学是晚于艺术、宗教、神话的，并且是在宗教中脱离出来的形成自己独立纯粹的思辨的。就其世界的、独立的哲学精神形态的形成最早是在中国、印度和希腊，进而形成了当今世界三大哲学体系：中国哲学、印度哲学和西方哲学。形成不同传统的一个根本性的原因在于：没有一个统一的文化。不同的文化条件之下是不可能存在统一的世界架构的。
以宗教为例，西方诞生了自己的基督教而中国出现了本土的道教，印度则是以佛教为信仰，不同的思维逻辑之下是不可能自发的同时产生出相同的纯粹的思辨，但是却具有传播性，所以在最初形成了以领域为划分的宗教。这一点在人类语言和文字的诞生分化过程也是具有同等意义。因为文明发展的差异性，导致对于纯粹的思辨的侧重点存在不同：印度的哲学侧重于人与神之间的关系，西方的哲学侧重于人与物之间的关系，而中国的哲学侧重于人与人之间的关系。
只有回答完关于中国有没有哲学的这个问题之后，回答“中国哲学诞生时的思想特征是什么？”才会更有意义。先从思辨的纯粹性产生的知识体系来进行一个分析：王德峰先生所认为的中国哲思精神是极高明、极富启发性的，《周易》之中的卦象是用着有限的、具体的内容来解释这无限的、抽象的精神。这种精神在《周易·系辞》的一段话中被具体地表现出来：“能范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。”同样在《系辞》之中，这个意思用更简单明了的话来表明就是“穷神知化”。
周言在一系列的思考之下给出了一个停止追问的答案，至此欣慰地站了起来。寝室还是如此的安静，窗外还是如此的深寂，周言走向阳台，但并未开门出去，只是站着，在门前站着。透过这扇玻璃门和边上的窗户，与其说是看着不如说是感受着窗外：依旧还是一幢寝室楼，熙熙攘攘的或许还有点点星光，那些还醒着的同学此刻都是在做着自己喜爱的事吧，只有喜爱才会欣欣然地醒着，无论是什么，都是大家喜欢的，那如此这般既是一种温柔，来自零零散散的光源。
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